lunes, 7 de diciembre de 2009

Unidos en el amor de Pachamama


Solsticio de Verano - Ceremonia de San Pedro


De acuerdo a la cosmovisión andina, es en el equinoccio de primavera el 21 e Setiembre que se siembra, ya que es el momento en que la tierra está preparada para recibir la semilla, después de un tiempo de descanso.
Para el Solsticio de Verano, 21 de Diciembre, esta semilla ha germinado, a pasado de un ciclo a otro, se produjo un nacimiento, ahora es una planta, un ser vivo que está creciendo.
Una semilla que brotó y se convirtió en una planta, llena de vida, alimentándose de los rayos del sol, del agua, de la tierra, del aire, elementos renovadores, por que van renovando la vida, van dando vida continuamente…
Les invitamos para celebrar el Solsticio de Verano, tiempo de renovación y nacimiento, participando de una ceremonia de San Pedro, el cactus sanador, el médico. Así recibir el nuevo año re-novados, renacidos.
Fecha: Domingo 20 de diciembre
Hora: 5:30 A.M.
Lugar: Amaru Marcahuasi – Templo de la Luna
Llevar: Flores, ruda, agua florida, coca, palo santo, incienzo.
Para compartir: Fruta, agua, y lo que desees compartir.
Aportación: S/.30 Soles.
“ Sin banderas, sin religiones, sin esquemas, todos juntos en el amor de Pachamama
Visita: www.saqperu.com 

Teléfonos: 084 240744 – 084984718935 


martes, 17 de noviembre de 2009

San Pedro, cactus sagrado


El cactus San Pedro, conocido también como huachuma o wachuma, guarda mucha importancia dentro de la cosmovisión andina, ha sido usado por miles de años, por diversas culturas y civilizaciones precolombinas al norte del Perú, aproximadamente 1,500 A.C hasta la llegada de los españoles. La primera descripción detallada del uso ritual de la huachuma procede de los escritos del padre jesuita Fray Bernabé Cobo, en el siglo XVII. El nombre de “San Pedro” nace después de su uso en el Perú colonial, pues San Pedro es el encargado de abrir las puertas del cielo y la mescalina, principal alcaloide del cactus, abre, en el ritual, el camino a la percepción del otro mundo.
“Érase que se era una vez un cactus alto y delgado que crecía en las tierras de Perú, el Ecuador y Bolivia. Antes de que los europeos llegaran por esas latitudes los nativos lo conocían con el nombre de achuma; al producirse la cristianización todos ellos —excepto los curas— lo vieron claro: si el apóstol Pedro tenía las llaves del cielo, entonces ese cactus era su san Pedro, pues él también guardaba las llaves que daban acceso a los reinos celestiales —a veces previo paso por los infernales—.”
"El Huachuma está siempre en armonía con las energías de los animales, de personajes fuertes o seres fuertes, y de los seres que tienen poder sobrenatural...
"El Huachuma (San Pedro), representa indudablemente una de las más antiguas plantas mágicas de América del sur. El legendario cacto sagrado de América del sur ha sido conocido con muchos nombres en las costas de la sierra del Ecuador, Perú y Bolivia..., huachuma, achuma, chuma, cardo, cuchuma, huando, gigantón, hermoso, pene de Dios, y aguacolla. Es mejor conocido por el nombre colonial San Pedro.
El principal alcaloide presente en el cactus es la mescalina. La mescalina actúa estimulando las áreas corticales visuales y de asociación y alterando la conciencia. La experiencia visual en el ritual del cactus del San Pedro, dura entre 2 a 4 horas, y disminuye gradualmente. Sin embargo, el efecto que la ingestión del San Pedro provoca en las personas, no se debe exclusivamente a la acción de la emscalina, sino sobre todo a las expectativas de quien lo va a ingerir.
El Abuelo Huachuma: El Maestro y el Sanador
"La planta primero produce una somnolencia o un estado de sueño y una sensación del letargo, en ocasiones vértigos leves, después la 'visión' es más clara, y el uso de todas las facultades se agudiza. Produce un entumecimiento ligero del cuerpo y luego tranquilidad. Luego entonces una separación, un tipo de fuerza visual, inclusive el sexto sentido se despierta, el sentido telepático se puede mover a través del tiempo y la materia... el movimiento del pensamiento se manifiesta en una dimensión distante."
El vuelo mágico es característico de la experiencia del Huachuma. "Uno se transporta a través del tiempo, la materia, y la distancia de una manera rápida y segura..." La meta del chamán es hacer que su "paciente floresca" durante la ceremonia, para hacer que su subconsciente "se abra como una flor", asi como el Huachuma florece en la noche.
El estado enteogénico tradicional del cacto en Perú sigue siendo fuerte hoy en día. No solamente es utilizado en trances chamánicos y sesiones curativas sino que también se utiliza cada día más para combatir problemas contemporáneos tales como alcoholismo. El cacto del peyote usado extensamente por los indios norteamericanos también se considera una medicina que cura alcoholismo y este paralelo es maravilloso ya que ambos cactos contienen mescalina.
San Pedro, para que?
Para entender plenamente la razón del para qué ingerir el San Pedro, tenemos que tener la mente abierta, y romper con ciertos esquemas mentales, los cuales nos condicionan a ciertos comportamientos y rechazos, mirar un poco hacia el pasado, hacia nuestros ancestros y reconocer su sabiduría, así encontraremos también la fuente de inspiración de nuestros abuelos. Y preguntarnos, que hicimos con esos conocimientos? Que sucedió con nosotros? En que momento perdimos esa sabiduría? A caso la tecnología, el avance de la ciencia, la modernidad, el Desarrollo nos está permitiendo evolucionar? O por el contrario estamos alejándonos de la esencia , de lo más puro que tenemos dentro de nosotros, el Amor, la luz, la eternidad, el infinito.
Tenemos que reformularnos nuestro objetivo, hacia donde nos dirigimos, para ello ingerir la bebida que fue inspiración de las antiguas culturas, Las Plantas Sagradas de los Dioses.
Genesis Tripwww.genesistrip.comEl gran maestro, el curandero, huachumita, wachuma, mostrará a quien lo ingiera solamente lo que necesita saber como todo médico con su paciente sabe exactamente la cura para su mal, y eso es lo que le da. Tenemos que ir preparados con el corazón abierto y la mente abierta también ya que esta planta sagrada y maravillosa abrirá nuestros recuerdos ancestrales, nuestra memoria cósmica que está bloqueada por distintas razones…www.genesistrip.com

martes, 10 de noviembre de 2009

Animales de poder en los Andes

Nuestros sabios abuelos, vivieron en completa armonía con todos los seres que les rodeaban, árboles, cuevas, ríos, lagunas, plantas, piedras, frutos, animales. Cada uno de ellos posee energía propia, posee un estado de conciencia, el cual no se puede medir o comparar, simplemente aceptar y respetar por que estamos compartiendo el mismo espacio, y todos seguimos nuestro propio proceso proceso.
Así los animales son seres maravillosos, los cuales nos muestran ciertas cualidades, virtudes y actitudes frente a la vida cotidiana que el ser humano no posee y que aspira tener.
En los Andes existe una trilogía, conocida como Trilogía Inca que nos habla de tres mundos, tres niveles, que también se consideran como tres niveles de conciencia, estos “niveles” están representados con el signo escalonado y además cada uno de ellos está representado por un animal.



El Uju Pacha , es el primer nivel , es el nivel del subsuelo, el que está dentro de la tierra, representa al mundo de la muerte, de lo desconocido y también representa al origen, puesto que todo nace y brota de dentro de la tierra, ríos, árboles, montañas, cuevas… Así estos lugares eran denominados Pakarinas, que significa lugar de donde vienen o lugar de donde se origina, o de donde se nace.
La muerte era entendida no como un final, si no mas bien como un comienzo, como el comienzo de un nuevo ciclo, ya que el tiempo era cíclico ( y no lineal ) para nuestros antepasados.
La expresión de como es arriba es también abajo, y los conceptos de microcosmos y macrocosmos, permite relacionar al Uju Pacha con nuestro mundo interior, con nuestro mundo profundo que se pierde en la subconsciencia, con nuestros recuerdos genéticos, nuestra memorial ancestral, donde todo se originó, donde todo comenzó.
Este primer nivel, está representado por la serpiente. La serpiente representa el ciclo vida-muerte, esto se muestra por la muda de su piel cada cierto tiempo. La serpiente ha sido considerada sagrada por muchas culturas ancestrales, representa la fuerza, energía en plenitud y capacidad de experimentar cualquier cosa por propia voluntad, es protector contra las energías negativas. Así también representa lo que es la reencarnación y cuando la energía de la serpiente llega al plano espiritual se convierte en sabiduría, memoria cósmica que está relacionada con el ADN, el origen, la base, el fundamento, la creación, la conexión con el Gran Espíritu.
Al igual que una serpiente que se mueve dentro de las cuevas, en el suelo, en los lugares mas oscuros, del mismo modo debemos escudriñar en nuestro interior, entrar en nuestro lado mas oscuro, penetrar en nuestro interior, para encontrar las repuestas y así poder cambiar mudar de piel.
El Kay Pacha, es el segundo nivel, es el nivel de este plano, de esta tierra, representa al mundo de los vivos, y a nuestra conexión con todo lo que nos rodea, con todos los seres vivos con los que compartimos esta existencia. Así, todos los animales, las plantas, los árboles, las piedras, los ríos, los lagos, los manantes, etc. Todos tienen su propia energía, su espíritu, con los cuales debemos estar en perfecta armonía, por eso que les debemos el respeto y la consideración, así el respeto por la Pachamama la madre tierra, que definitivamente es considerada una madre por el amor incondicional que ofrece a todos los seres vivos que habitan en ella, y por todo el servicio, el calor, la protección que nos brinda.
Así también debemos guardar respeto por nuestro propio cuerpo, ya que es de esta forma que encarnamos para seguir aprendiendo, para dirigirnos de vuelta de donde vinimos, para regresar al hogar. El hombre andino ha considerado nuestro paso por el Kay Pacha como pasajero por eso cuando desencarnaban o morían, eran enterrados con toda su corte y hasta objetos como sandalias, para seguir su camino, después de esta vida.
Este segundo nivel está representado por el puma. El puma, capaz de bajar a la costa, desplazarse hasta los picos nevados y cazar en la Amazonia, es un animal que otorga valor y fuerza. El puma posee una piel muy gruesa que le permite combatir el frío, su pelaje le permite camuflarse en su ambiente natural, volviéndose casi invisible cuando permanece inmóvil, posee una vista y oído bien desarrollados, los pelos largos que rodean sus ojos y hocico le permiten una buena orientación espacial y la agudización de sus sentidos, su larga cola le ayuda a mantener el equilibrio cuando corre, salta o trepa, en las plantas de sus patas tiene almohadillas que amortiguan las caídas luego de un salto, permitiéndole desplazarse sigilosamente. Fueron estas características las que el hombre andino observó, viendo a éste como un animal mítico y supremo, colocándolo entre el Uju Pacha y el Hanan Pacha, como intermedio o canal de nuestro subconsciente y el cosmos. El hombre andino tiene que lograr su transformación en Puma runa, alcanzar el equilibrio, la adaptación a los diferentes medios, su invisibilidad, alcanzar su valor, su fuerza, su determinación para conseguir lo que busca, para así pasar al siguiente nivel.
El Hanan Pacha, el tercer nivel, es el mundo donde viven los seres de luz, representa todo lo que habita en el Cosmos, así el Sol Tayta Inti, la Luna Mama Killa, las estrellas Qoyllor, el Arcoiris, Kuychi, el trueno el relámpago, Illapa las constelaciones oscuras y las formadas por estrellas, así también están los espíritus protectores, los Apus, entidades ascendidas. Tayta Inti, padre amoroso, padre protector, dador de vida, impulso de vida, fuego, aviva el fuego interior, aquel que hace que cada amanecer comencemos de nuevo, una nueva oportunidad para seguir el camino. Mama Killa, serena, calma, llena de paz, paciente, ambos Padre, Madre la dualidad , femenino, masculino, nos hacen recordar el equilibrio al que debemos llegar.
Este tercer nivel está representado por el Cóndor, la imagen del cóndor planeando a grandes alturas no pasa desapercibida en los Andes. El cóndor es la divinidad especial que une el Hanan Pacha con el Kay Pacha, simboliza el elemento aire, sus alas y plumas significan un impulso hacia lo alto, y su vuelo es una metáfora de la ascensión y la libertad. El cóndor, ave que vuela desde la costa hasta las grandes alturas,, vive en los helados riscos escarpados, donde residen los Apus, espíritus protectores o poderes de las montañas. El cóndor es el encargado de llevar el espíritu de los fallecidos al Hanan Pacha o mundo de arriba, es un mensajero de lo divino.
El planear majestuoso del cóndor nos muestra equilibrio y control, representa el espíritu del Padre Sol, para llegar al estado del cóndor, primero hay que escudriñar en nuestro interior y romper esquemas mentales antiguos y transmutar como la serpiente, luego pasar a puma runa con estabilidad y control y luego llegar a nivel donde todos estamos buscando llegar, el retorno a nuestro hogar.

miércoles, 21 de octubre de 2009

Guerrera? Si!!!

Sobreviví a tempestades, terremotos, y a los mas asfixiantes huracanes,


Tuve sueños destruidos, desilusiones, amores imposibles.

Lloré hasta secar el alma, amé hasta no sentir más que tenía un corazón.

Fui herida, maldecida e incomprendida.

Caí de rodillas, caí cuesta abajo, viví mi propio infierno.

Amé sin límites, viví pasiones intensas, y divagué en mis utopías!

Fui mujer entera, a medias, un ¼ de todas las fracciones posibles.

Jugué con la basura del desdén, la indiferencia y el desamor.

Junté lazos, barrí por debajo de la alfombra las cosas para pensar…

Pegué los pedazos de un corazón en fragmentos.

Absorbí las pérdidas , y me deleité con los beneficios.

Volví a soñar…

Volví a mirar…

Volví a a vivir…

En lucha siempre por mi mayor virtud…

Dignidad!

Una lucha, sin armas, sin guerra!

Una lucha en nombre del amor…

Si viví una guerra, no sé…

Mas, a pesar de las caídas en medio del campo de la batalla.

Hice de mi fuerza, mi arma mas grande…



Andréa Maia

Practicar el No Juzgar

Para practicar el no juzgar, debemos trascender nuestras limitadas creencias, incluso las que tenemos sobre el bien y el mal.


Le damos un sentido al mundo al juzgar las situaciones como «buenas» o «malas» de acuerdo a reglas definidas por nuestra cultura. Estas reglas constituyen nuestro código moral. Pero un Guardián de la Tierra es amoral. Eso no quiere decir que sea inmoral, sino que simplemente no se rige por tradiciones. El Guardián cree que es importante desprenderse de este tipo de juicios y mantener su capacidad de discernimiento.

Cuando practicas el no juzgar, te niegas a seguir automáticamente la opinión de los demás en cualquier situación. Al hacer esto, comienzas a tener un sentido de la ética que trasciende las tradiciones de nuestro tiempo. Esto es importante hoy en día, cuando las imágenes de los medios de comunicación se han convertido en algo más convincente que la realidad, y nuestros valores de libertad, amor, etcétera- son reducidos a eslóganes y palabras vacías.

Cuando te niegas a colaborar con la visión consensual, adquieres una perspectiva diferente. Descubres lo que la libertad significa para ti a nivel personal, y que no es lo que cuentan los políticos en sus bien ensayados discursos. Comprendes que la libertad es mucho más que poder elegir entre varios modelos de coches o entre opciones de un menú.

Nuestros juicios son suposiciones que están basadas en lo que hemos aprendido y en lo que nos han contado. Por ejemplo la mayoría de nosotros cree que el cáncer es una enfermedad mortal, de modo que si el doctor nos dice que la padecemos, nos quedamos aterrorizados. Sin embargo, si practicamos el no juzgar, rechazamos la creencia automática de que esto significa que vamos a tener que luchar por nuestra vida. Podemos estar de acuerdo en seguir el tratamiento que nuestro médico recomienda, pero no aceptamos el hecho de que tenemos unas probabilidades de recuperación del 1 al 99%. No calificamos nuestras posibilidades de supervivencia, sean éstas buenas o malas, ni tampoco les consignamos ningún número, porque eso sería entregar nuestro destino a las estadísticas. En lugar de eso, lidiamos con el problema que tenemos entre manos, no sólo desde el nivel literal de nuestro cuerpo, sino desde el nivel de percepción más elevado que podamos. Nos permitimos aceptar lo desconocido, junto con sus infinitas posibilidades.

Hace algunos años, por ejemplo, a un amigo mío se le diagnosticó cáncer de próstata. Afortunadamente, en esa época el vivía con un curandero, quien le dijo: «No tienes cáncer; tus radiografías sólo muestran algunas manchas que con el tiempo se curarán». Al cabo de un mes, esas manchas pudieron ser sanadas.

Si mi amigo hubiese calificado esas manchas como «cancerosas» y tejido una historia en torno a ellas, se habría convertido en un «paciente de cáncer». Si hubiese aceptado esta historia literal sobre su enfermedad, estaría condenado a convertirse en una estadística –en su caso, a formar parte del 40% de los pacientes que se cura o del 60% que no lo hace. Sus posibilidades se habrían reducido para convertirse en probabilidades, porque, al saber que llevaba las de perder, no habría sido capaz de imaginarse dentro del 40% de los que se curan.

Por eso les enseño a mis alumnos a trabajar con sus clientes antes de que éstos reciban los resultados de las biopsia, antes de que las manchas que aparecen en las radiografías reciban un nombre y que la historia del «cáncer mortal» quede grabada en su mente y se convierta en una profecía que se cumple a sí misma.

Recientemente, una mujer llamada Alyce llamó para pedir consulta con Marcela, que forma parte de nuestro personal. Alyce se había hecho una mamografía y se le había encontrado un bulto en un pecho. Marcela le preguntó si quería que comenzara a trabajar con ella antes de la biopsia, para intentar influenciar los resultados, o si prefería esperar hasta después. Alyce eligió la primera opción.

A la semana siguiente, recibió una llamada de su médico. Este le dijo que habían cometido un error, ¡habían confundido su mamografía con la de otra persona, y la suya era perfectamente normal! De modo que nuestras historias no sólo influyen en nuestra forma de ver la vida, sino también en el «mundo real» -en este caso, ¡curando una situación que ya había sucedido!

Siempre podemos crear una historia mítica en torno a nuestro viaje, una historia que nos ayude a crecer, a aprender y a curarnos. A fin de cuentas, es posible que no podamos alterar las manchas en una radiografía, pero sí curar nuestra alma y comenzar a educarnos por fin en las lecciones que hemos venido a aprender en este mundo. Nuestra lección puede ser ir más despacio y apreciar a las personas que nos rodean, dejar de aferrarnos a una existencia que hemos vivido como sonámbulos porque creímos que debíamos vivir nuestras vidas de una cierta forma; o, desde la perspectiva del colibrí, estas manchas pueden ser una llamada de advertencia para que hagamos los cambios que hemos estado evitando.

Hemos creado grandes historias en torno al cáncer, el sida y otras enfermedades, pero no en torno a otras dolencias. Si el médico nos dice que no tenemos un parásito, por ejemplo, la mayoría de nosotros no se pone a pensar en los millones de personas alrededor del mundo que mueren a causa de infecciones producidas por parásitos ni comienza a angustiarse con la idea de que va a morir. No hemos construido ninguna historia alrededor de esta enfermedad, aunque a menudo resulta ser fatal. Esto es en parte porque existe poco interés comercial o monetario en perpetuar estas historias. El tratamiento de las infecciones producidas por parásitos, aunque afectan a alrededor de dos mil millones de personas en todo el planeta, no es un gran negocio para las grandes compañías farmacéuticas, a diferencia del cáncer, el colesterol y las enfermedades cardíacas. Las historias de miedo ayudan a vender medicamentos.

Cuando no juzgas la enfermedad ni te dejas dominar por el miedo de que vas a morir, es más fácil que puedas percibirla desde un nivel más elevado y escribir una historia mítica. De modo que si tienes un parásito, podrás reconocerlo como la manifestación literal de la ira tóxica de otras personas que tú has interiorizado. Alternativamente, podrías descubrir que te has desviado de tu camino y que estás viviendo una vida que es venenosa para ti.

Cuando practicamos el no juzgar, ya no padecemos enfermedades –tenemos oportunidades para la curación y el crecimiento-. Ya no sufrimos traumas pasados –tenemos acontecimientos que han moldeado nuestra personalidad-. No rechazamos los hechos –nos oponemos a la interpretación negativa de estos hechos y a la historia traumática que nos sentimos tentados a tejer en torno a ellos. Entonces creamos una historia de fuerza y compasión basada en estos hechos.

La revelación 1 se llama el camino del héroe porque los chamanes y curanderos más eficaces reconocen que ellos también han sido profundamente heridos en el pasado, y que a raíz de su curación han desarrollado una fuerte compasión por los que sufren. Con el tiempo, sus heridas se convirtieron en dones que les permitieron sentir más profundamente las cosas y mostrar más compasión por los demás. En otras palabras, ¿quién mejor para ayudar a un alcohólico que alguien que esta en recuperación, que reconoce las mentiras que el alcohólico se dice a sí mismo y que conoce el coraje que hace falta para superar esta adicción?¿Quién mejor para auxiliar a un hosco y colérico adolescente que un adulto cuya adolescencia estuvo marcada por la rebeldía, el resentimiento y la inseguridad, pero que conseguido curarse a sí mismo? Cuando alguien ya ha pasado por esas experiencias, es más fácil desprenderse de los juicios y calificaciones, y centrarse en la curación.

Tomado del Libro Las Cuatro Revelaciones del Dr. Alberto Villoldo, esta práctica forma parte de la primera revelación.

domingo, 11 de octubre de 2009

TEMPLOS ANCESTRALES ANDINOS

La ciudad Inca del Cusco, tenía la forma de un puma en movimiento, la ciudad puma era el centro del Tawantinsuyo y desde su corazón salían cuatro caminos en dirección de los 4 lados o los 4 suyus. Desde este corazón se distribuyeron las panakas y los ayllus y en una alineación electro-magnética se visualizaban los caminos energéticos de los seq’es, que iban distribuyendo en un movimiento radial a los templos y wakas más importantes.

Estos templos a la vez eran observatorios desde donde se podían ver los cambios de estaciones, equinoccios y solsticios, fechas en la que las energías cósmicas se abren, se expanden influyendo fuertemente sobre el planeta así como a los seres que la habitan , los seres humanos, plantas, animales. Esta afluencia de energía que recibimos en estas fechas son recepcionadas por aquellos que están con la mente y el corazón abierto para que este milagro suceda.
Nuestros sabios ancestros conocían de este echo, así todos sus templos estaban alineados , y en disposición al Este por donde sale o nace Tayta Inti.

Así también otros servían para observar los cambios de la luna, Mama Killa, como también para ver y observar las estrellas, y las constelaciones.

viernes, 2 de octubre de 2009

LA PACHAMAMA

“En los Andes, la armonía de la vida se produce en la interacción de tres dimensiones: la naturaleza silvestre de la sallqa, la vida de los runas y la dimensión divina que representan los Apus, la Pachamama, los Aukis y otras deidades. Es a partir del intercambio recíproco entre estas esferas que la vida puede darse de manera equilibrada, porque está presente en todos los actos de lo cotidiano: la construcción de una casa, el nacimiento de un animalito, la llegada de las lluvias y el cultivo de la chacra, entre muchas otras.”

“De esta manera, para que se fortalezca ese equilibrio, cada uno debe hacer su parte y cada uno debe aprender a comunicarse con las otras dimensiones. Para ello, son requisitos fundamentales el cariño y el respeto que se manifiestan en un saber pedir, un saber agradecer y un saber cuidar; es decir, la reciprocidad.”
“Nosotros, la gente de los Andes, llamamos Pachamama a esta tierra en que vivimos. La llamamos así desde nuestros abuelos más antiguos. Decimos Pachamama porque sabemos que ella nos da la vida. Por eso sabemos y sentimos que la tierra está viva y la consideramos como la madre del universo. Una madre fuerte y muy buena con todos nosotros, pero que también nos enseña con firmeza para que podamos ser mejores y aprendamos a vivir en este mundo.”
“La Pachamama también da vida a todas las plantas y árboles que crecen en ella y a todos los animales que viven y se alimentan de ella. La vida está en todas partes: en nuestros cultivos, en los bosques, en los ríos, en los lagos, en los cerros, en el viento, en la lluvía . . . . ¡En todas partes¡. Por eso decimos que todo en este mundo viene de la Pachamama y forma parte de ella.”
“En los Andes, en nuestros pueblos, sabemos que para poder vivir juntos es importante que podamos conversar entre nosotros, escucharnos y comprendernos. La Pachamama también nos habla a través de señales que debemos aprender a reconocer: cómo se ve el cielo, la llegada de las lluvias, el granizo, nuestra buena cosecha, la forma cómo crecen o se reproducen ciertos animales. También en el vuelo o el canto de algunas aves, en el movimiento de las estrellas y hasta en sueños que podamos tener. Todos estos son como mensajes que ella nos envía.”
“Así como la Pachamama nos cuida y nos da su cariño de madre, nosotros también la cuidamos ofreciéndole el nuestro para hacernos buenos hijos suyos. Saber que somos hijos de la tierra, compartir todas las cosas que nos ofrece, respetar siempre la naturaleza, nos ayuda a ser mejores para el mundo y nos enseña a vivir en armonía.” “La Pachamama es sagrada”
“Los runa (gente) que vive en las comunidades del Cusco sabemos que la Pachamama, junto con el sol y el agua, da la fuerza necesaria que alimenta las plantas, los animales y a todos nosotros. Si esto no sucediera, nada podría existir. Por eso decimos que la Pachamama es sagrada, porque su aliento de vida fortalece y anima a toda las cosas que viven en el mundo.”
“Por eso, nosotros agradecemos con mucho respeto a la Pachamama, como a los Apus, por todas las cosas buenas que nos da. Confiamos en ella para que nos cuide, para que salga bien la cosecha, para que haya buen clima. Ella también confía en nosotros y está contenta si la cuidamos, si la tratamos con cariño y respeto . . . . con agradecimiento.”
“El tiempo de agradecer”
“En el mes de agosto es cuando la Pachamama está más de hambre y sed. Nosotros le damos de comer y de tomar para que esté contenta y dé buena producción. De esta forma, también le damos gracias a la Pachamama por todo lo que nos da. Esto se hace cuando preparamos la tierra para recibir las semillas, antes de las primeras lluvias. Como le calmamos la sed y el hambre, la Pachamama se pone contenta y fuerte. A esta ceremonia de agradecimiento le llamamos “ofrenda a la tierra”. A la ofrenda también se le conoce como “pago a la tierra”, “alcanzo” o haywarisqa. La Pachamama espera que le demos lo que le gusta y que la recordemos siempre, pero, sobre todo, antes de iniciar un periodo de trabajo, una actividad o una nueva temporada. Agradecer es como una forma de darle nuestro cariño y, al mismo tiempo, pedirle permiso y protección. En realidad, siempre pedimos permiso con mucho respeto a la Pachamama y a los Apus. Por ejemplo, cuando sacamos la raíz de un árbol para hacer una batea, cuando abrimos una zanja o cuando cortamos ichhu, existe siempre un momento especial en el que, presentando lo que hacemos, pedimos permiso. A este momento le llamamos phukurikuy. El phukurikuy se hace con un k’intu de coca o con un vaso de chicha. Soplando sobre el k’intu invitamos a los Apus y a la Pachamama, y así compartimos con ellos lo que estamos haciendo. Es el momento donde se ofrecen los mejores deseos y se agradece por todo lo recibido. Los adultos saben que todo tiene que hacerse con mucha dedicación y respeto, para que la Pachamama esté contenta con la ofrenda y la acepte. Para que salga bien es necesario que la haga una persona especial, que tenga el conocimiento. En cada comunidad se conoce quiénes son las personas que saben hacer la ofrenda. Paqu se llaman a los que saben curar bien con las plantas. Alto misayuq y pampa misayuq son los que pueden leer la coca y hacer ofrendas a la tierra. Ellos también saben curar las enfermedades de personas y animales. Nos ayudan a contactarnos y comunicarnos con los espíritus de la naturaleza y el universo.”
(*)El texto ha sido transcrito del libro “Pachamama” editado por la Asociación Pukllasunchis

martes, 22 de septiembre de 2009

BIENVENIDA PRIMAVERA













Hola queridos amig@s quiero compartir con ustedes la maravillosa experiencia que significó el Equinoccio de Primavera este año.
Nos reunimos a las 5:30 A.M. en el Templo de la Luna, que está aproximadamente a 7 km. de la ciudad de Cusco, el templo de la Luna es uno de los lugares sagrados o “huacas” que aun quedan como herencia de nuestros sabios abuelos , nuestros ancestros, lo Incas e incluso antes de ellos y que está ubicado exactamente hacia el Este, por donde sale el Sol.
La ceremonia comenzó cuando el sacerdote andino invoca a Tayta Inti, a la Pachamama y los Apus que son nuestros espíritus protectores que viven en las montañas que rodean la ciudad de Cusco. Todo lo decía en quechua que es nuestro idioma nativo, y decía algo así: Padre Sol , Padre amoroso, Padre poderoso, dador de vida, dador de luz, dador de fuego, estamos aquí tus hijos y con mucha humildad te pedimos que nos ilumines en este día hermoso, donde se completa uno de tus ciclos sagrados; Pachamama, madre querida, sostennos el día de hoy danos tu calor, tu amor como todos los días al igual que nuestro Padre Sol. Apu Ausangate, Apu Senqa, Apu Salkantay, Apu Sacsayhuaman, Apu Huanacahure, Apu Pachatusan , espíritus protectores del pueblo, acompáñenos en esta ceremonia, en que nos hemos reunido para revitalizarnos con vuestra energía, para sembrar en nuestros corazones nuevas ideas, nuevos pensamientos, que nos ayuden a ser mejores seres humanos y podamos irradiar lo mismo a la humanidad completa y a todos los seres vivos que nos rodean…
Después de esta invocación y después de haber preparado el samuerio y el incienzo para hacer el humo sagrado, comenzamos con la meditación, iniciamos con la respiración , respirando profundamente hasta sentir que el aire llega a nuestro estómago, y luego exhalar por la nariz, cada vez que inspiramos el aire, nos concentramos en que el aire que es vida y energía también esta entrando a nuestro cuerpo, recorriéndonos, llegando a los pulmones….vida que entra a nosotros, para limpiarnos, para aquietar la mente, los pensamientos, para encontrarnos con nuestro ser, luego exhalamos el aire, por la nariz también y en ese momento visualizamos que estamos sacando de nosotros aquellas ideas, pensamientos, esquemas que no nos dejan avanzar, que no nos dejan crecer espiritualmente.
Después de unos 3 minutos aproximadamente de este ejercicio de respiración , empezamos a recibir los rayos del sol, sentimos los rayos de sol en nuestra piel y como va penetrando en nuestro cuerpo… pasando por el tejido epitelial, los músculos, los huesos, y sentimos que ese fuego, esa luz que el sol está desprendiendo está recorriendo como torrente sanguíneo todo nuestro cuerpo, luego visualizamos esa misma luz cada vez mas fuerte, mas brillante mas dorada, que sale de nuestro cuerpo y está juntándose con la luz de la persona que está a nuestro lado, y así todos en ese momento podemos hacer una sola luz, grande , brillante, dorada, esta luz que va alcanzando a todos nuestros amigos, hermanos, padres, familiares, esa luz de amor que va alcanzando a todos los niños, a los niños abandonados, a los ancianos abandonados , a los enfermos, a los locos, a los afligidos , llega a todo los rincones del planeta, a sus bosques, ríos, lagos, montañas, quebradas, valles, mares….llenando de amor al planeta , esta luz que se va proyectando encima de nuestras cabezas y que se está dirigiéndo hacia el cosmos donde están los planetas , las estrellas, los hermanos mayores, los que nos reciben y nos y limpian , purifican y amplían nuestra luz, ellos están siempre en pleno servicio, solamente tenemos que llamarlos y ellos nos acudirán, después vemos como poco a poco esa luz se sintetiza y va regresando hacia el planeta y entonces va haciéndose cada vez mas pequeña sin perder toda su energía se posa en nuestros corazones, es el fuego interior , es nuestra luz interior que nos hará recordar siempre que somos seres de luz, que venimos a dar amor y a servir, esa luz que nos motivará a florecer todos los días, por la vida, por el amor y por la humanidad.
Luego de este momento mágico nos dirigimos a plantar los árboles, plantamos en total 35 lindos árboles, son queuñas, que es un árbol nativo de los andes, esta queuña, servirá en el lugar donde la plantamos para calentar el ambiente y así poder plantar otras especies con el tiempo, ya que en Cusco hace mucho frio por temporadas, y a veces esto no permite crecer algunas plantas, pero las queuñas son unos árboles tan fuertes que resisten a esas “heladas” que otras plantas no pueden resistir.
Todos nos sentimos muy contentos, cada uno ponía su intención al plantar los árboles, ya que ese era otro de los objetivos el de simbólicamente sembrar en nosotros el árbol del amor de la vida que nos permita multiplicar todas aquellas emociones y sentimientos que están faltando en nuestro planeta, el amor, el respeto, la tolerancia, la compasión, la humildad, el perdón,…
Concluyo diciéndoles que la primavera está en nosotros, el florecer, está en nosotros, el sembrar está en nosotros, si todas las plantas se renuevan y florecen a nuestro alrededor por que los seres humanos no podríamos hacer lo mismo? Florecer, irradiar hacia nuestro hermano?
Les deseo unos días lindos de primavera, con mucho sol, mucha alegría, mucha esperanza de un mundo mejor lleno de amor!

martes, 15 de septiembre de 2009

LOS MANDALAS



Desde el punto de vista espiritual el Mandala es un centro energético de equilibrio y purificación que ayuda a transformar el entorno y la mente.

Los mandalas también son definidos como un diagrama cosmológico que puede ser utilizado para la meditación.
Los diseños son muy variados, pero mantienen características similares: un centro y puntos cardinales contenido en círculos y dispuestos con cierta simetría.

Según la Psicología, el mandala representa al ser humano. Interactuar con ellos te ayuda a curar la fragmentación psíquica y espiritual, a manifestar tu creatividad y a reconectarte con tu ser esencial.

Es como comenzar un viaje hacia tu esencia, te abre puertas hasta ahora desconocidas y hace que brote tu sabiduría interior. Integrarlas a tu vida te dará centro y la sensación de calma en medio de las tormentas.

El trabajo de meditación con mandalas puede consistir en la observación o el dibujo de éstos.
En el primer caso, con sólo sentarte en un lugar cómodo, lograr una respiración rítmica y profunda, y disponerte a observar algún mandala de tu elección, puede llevarte a un estado de relajación y te sentirás más alerta ante los hechos que suceden a tu alrededor. El proceso de observación puede durar entre tres y cinco minutos.
En el segundo caso, puedes dibujar mandalas o colorearlas. Se recomienda que si estás vinculándote con estas imágenes, comiences por pintarlas.

Para ello, escoge un modelo que te inspire, selecciona los instrumentos (colores, marcadores, acuarelas), y luego instálate en un sitio tranquilo. Puedes colocar música si lo deseas y comienza tu trabajo.

Hay técnicas variadas, todo dependerá del tu estado de ánimo y de lo que el mandala que desees pintar te transmita. Si crees que necesitas ayuda para exteriorizar tus emociones, puedes colorearlas de adentro hacia fuera; si por el contrario, quieres buscar tu centro, píntalas de afuera hacia adentro.

Les envío algunos mandalas para que pinten,que hice pensando en nuestra relación con la madre naturaleza, dénse un tiempo y empiecen a pintar , se sentirán muy bien luego de.

martes, 1 de septiembre de 2009

MATRIMONIO ANDINO




El hombre andino, desde épocas remotas siempre ha tenido una visión muy singular sobre el cosmos, el cosmos era lo mas importante en su concepción pues ellos se encontraban plenamente conectados a él, entendían perfectamente los movimientos de sus astros, asimismo consideraban sagrados aquellos que como el sol, la luna, la estrella Venus y otras constelaciones, “dirigían” nuestra vida cotidiana, en este caso específico la agricultura , ya que la economía de los Incas como todas las culturas antiguas se basaban en la producción.

El cosmos que era el “Todo”, mantenía una relación universal con “todo” lo que existe, incluidos por su puesto los seres humanos, que mantienen una relación universal con el cosmos. Este Todo también era el tiempo y el espacio es decir el Ser y el Estar , todo este concepto se unificaba en un solo término que es Pacha. Pachamama, que muchos dicen que es la Madre tierra, pues es mas que eso, estamos hablando de la Madre Cosmos.

El Matrimonio Andino consiste entonces en una unión de correspondencia, reciprocidad y complementariedad, con la Pacha Mama, la pareja pone toda su intención de amor, de solidaridad, de union, de correspondencia de complementariedad y lo ofrece a la PachaMama, es algo como recibir la bendición de la Pachamama.

Entonces es una ceremonia muy importante y a la vez muy romántica también que se realiza en lugares andino hermosos como el Mirador de Ausangate, desde donde podemos observar el Nevado de Ausangate que es uno de los Apus Protectores de la ciudad de Cusco, (espíritu protector).
Los novios tienen que llevar a parte de la vestimenta que ellos elijan (que puede ser vestimenta típica de distintas regiones de la ciudad del Cusco , o el traje blanco tradicional, o cualquier otra que prefieran los novios ) la novia tiene que llevar una “Lliclla” ( que es una manta típica tejida que tienen las mujeres para llevar a sus bebés y cargar otras cosas) , el novio tiene que llevar un “chumpi” que es el símbolo de la unión.
Se dirigen al lugar donde se llevará a cabo la ceremonia, llevando flores, hojas de coca, y otros elementos andinos, llegando al lugar el guía místico andino, hablará sobre el matrimonio andino, que significado tenía en la época de los incas y que significado tiene actualmente, luego se llevará a cabo la limpieza con flores y humo sagrado para luego proceder a la ceremonia.

Les envío algunas fotos de esta linda ceremonia

sábado, 29 de agosto de 2009

LA SABIDURÍA DEL ÁGUILA



El águila es el ave con mayor longevidad de esas especies. Llega a vivir 70 años, pero para llegar a esa edad, a los 40, debe tomar una seria y difícil decisión.
A los 40 años, sus uñas están apretadas y flexibles y no consigue tomar a sus presas de las cuales se alimenta. Su pico largo y puntiagudo, se curva, apuntando contra el pecho. Sus alas están envejecidas y pesadas y sus plumas gruesas. Volar se hace ya tan difícil...!
Entonces, el águila tiene solamente dos alternativas: morir o enfrentar un dolorido proceso de renovación que durara 150 días.
Ese proceso consiste en volar hacia lo alto de una montaña y quedarse ahí, en un nido cercano a un paredón, en donde no tenga la necesidad de volar. Después de encontrar ese lugar, el águila comienza a golpear su pico en la pared hasta conseguir arrancarlo.
Luego debe esperar el crecimiento de uno nuevo con el que desprenderá una a una sus uñas. Cuando las nuevas uñas comienzan a nacer, comenzará a desplumar sus plumas viejas. Después de cinco meses, sale para su vuelo de renovación y a vivir 30 años más.
En nuestras vidas, muchas veces tenemos que resguardarnos por algún tiempo y comenzar un proceso de renovación para continuar un vuelo de victoria. Debemos desprendernos de costumbres, tradiciones y recuerdos que nos causaron dolor.
Solamente libres del peso del pasado podremos aprovechar el resultado valioso que una renovación siempre trae.

jueves, 27 de agosto de 2009

EQUINOCCIO DE PRIMAVERA 21 DE SEPTIEMBRE


Plantemos un árbol!!!
Hola queridos herman@s:
En el equinoccio el día adquiere una duración igual al de la noche. Esto quiere decir equilibrio, que la luz y la oscuridad no predominan la una sobre la otra. Esta es la primera tarea a lograr en esta época del año; las pasiones y defectos, la ignorancia, ya que no las puedes superar por el momento ¡equilíbralas! Reconoce en ti tus luces y tus sombras para luego poder transformarte en luz radiante de saber, de virtud, capaz de dar amor, calor y luz a los que te rodean.
Los primeros “calores” que produce la traslación del planeta hacen que el frio disminuya y que sus habitantes salgan al sol. Después del “descanso” invernal, un sacudón del frío produce una sensación de libertad y bienestar. La fecha es próxima, celebremos esa semilla de amistad que sembramos día a día. En cada 21 de Septiembre, lo esencial son los aspectos Cósmico y Místico. No dejemos pasar de largo todas las energías y los estímulos que nos envía la Naturaleza y que necesitamos para el resto del año.
La primavera es para todos.
Todo el mundo debe sintonizarse con la renovación: jóvenes y viejos.
Este período del equinoccio de primavera es muy importante para todos los que estamos en la búsqueda.
Es el momento de hacer un trabajo de regeneración, de renovación de compromisos.
Dejemos a un lado el pasado, para entrar en comunicación con esta gran corriente del corazón del Universo.
En donde estés pasa la vos a amigos familiares y el 21 de Septiembre plantemos un árbol, el árbol que crecerá y se hará fuerte y grande y que llenará el ambiente de oxigeno que purificará el aire, que nos llenará de vida.
El árbol que representará el amor, la amistad, la tolerancia, la compasión, la reciprocidad, el dar, energía positiva, luz todos estos sentimientos que crecerán en ése árbol plantado.
Pachamama recibirá a sus hijos con mucho amor este 21 de Septiembre en diferentes partes del mundo plantando árboles, semillas… de vida.

En el amor de Pachamama.!

miércoles, 8 de julio de 2009

PACHAMAMA,Ceremonia de Estabilidad, Unión y Gratitud a la Madre Tierra


“Que Sagrado lugar aquel que nos recibe con tanto amor, tanto servicio, que nos alimenta, nos nutre, que nos da estabilidad, seguridad, que nos hace disfrutar de fragancias y colores, que bello lugar aquel donde vinimos a aprender, a crecer a recordar. Pachamama, madre querida gracias por todo tu don de servicio, gracias por acogernos en nuestro evolucionar, en nuestro paso por tus eternos senderos.”

Punto De encuentro: Plaza de Armas del Cusco - Perú
Hora: 5:00 A.M. (hora exacta)
Fecha : Sábado 1 de Agosto del 2009
5:00 A.M. A hora exacta, estaremos dirigiéndonos al Templo de la Luna , para recibir al Inti Tayta, Padre Sol con rituales del Humo Sagrado y Hojas de Coca.
(Llevar quarzos, piedras, plumas, para recibir la energía de los primeros rayos del sol)
7:30 A.M. Aproximadamente nos dirigimos a Huasao donde realizaremos nuestra Ofrenda Andina a la Pachamama, la ceremonia será dirigida por sacerdotes andinos de la comunidad de los Queros, a 4,500 m.s.n.m.
Es oportunidad de agradecer, de retribuir, es la hora de la reciprocidad, el hombre andino practicaba esta ceremonia desde tiempo ancestrales, se le retribuía a la tierra con los mejores productos que ella misma nos daba, con los mejores animales que ella misma alimentaba, se le ofrecía esto, por que se le consideraba como un ser vivo que al igual que el hombre también necesitaba alimentarse, también necesitaba agua, y sobretodo necesitaba mucho cuidado, mucho amor, manifestado en el respeto y cuidado con el que el hombre andino habitó en esta parte del planeta.
Recomendamos llevar ofrendas, como maíz, hojas de coca, mapacho, o cualquier otro elemento que el corazón nos dicte.
11:30 A.M. Aproximadamente a esta hora realizaremos la Danza Roja, que nos invita a expresar nuestra esencia a través de movimientos libres y espontáneos, donde la belleza y la armonía se manifiestan en nuestra creatividad. El tiempo es arte, el es el eterno presente. Esta danza nos lleva al encuentro con nosotros mismos, y nos hace percibir la integridad del ser. Danzan nuestras emociones a través de nuestros 7 centros estratégicos, danzan también nuestros pensamientos a través de las 4 esferas de la mente. La Danza Roja ayuda a desatar bloques energéticos ocasionados por la represión de las emociones, que se reflejan en el cuerpo, esta danza nos permite reconocer y transmutar energías densas en sutiles. Se usa mucho el contacto con la tierra, y el color rojo que es el que representa el primer chakra. Es afirmar también nuestras raíces, es entrar en contacto muy profundo con la tierra.
1:30 P.M. Aproximadamente hora de compartir. Degustaremos comida bioenergética, a base de granos y verduras seleccionadas.
Inversión : USD$110.

Información:
reservations@southamerican-quality.com
Teléfonos: 051 84 240744 – 051 84 984718935
Participación de:
Sacerdotes Andinos:
Lorenzo Quispe
Agustín Huaman
Wayra
Danza Roja:
Ninoska Carbajal

miércoles, 1 de julio de 2009

COLORES DE LOS ANDES
















DOS LUNAS EN EL CIELO

DOS LUNAS EN EL CIELO
Apúntalo en la Agenda, el calendario o donde sea, vale la pena.
El planetario Internacional en Vancouver de la British Columbia Canada, han calculado la precisión en la que Marte estará orbitando el (27-08-2009). Pero lo mas interesante de todo es que esto estaba predicho en un códice Maya encontrado en la pirámide a lado del Observatorio Estelar en Palenque en Chiapas México.
Con este cálculo matemático Maya ahora los Mayas son considerados como los Griegos de América y orgullo de México. Por lo menos cuatro o cinco generaciones de la humanidad no volveremos a ver este fenómeno natural.
Muy poca gente lo sabe por el momento, esto fue publicado el lunes 11 de mayo 2009.
Dos Lunas en el Cielo El 27 de Agosto, a medianoche y 30 minutos, mirar al cielo El planeta Marte será la estrella mas brillante en el cielo será tan grande como la luna llena Marte estará a 55,75 millones de kilómetros de la tierra
No te lo pierdas Será como si la tierra tuviera dos lunas La próxima vez que este acontecimiento se producirá, está previsto
para el año 2287
Comparte esta información. Nadie que esté vivo podrá volverlo a ver.

viernes, 12 de junio de 2009

DANZA DEL TIEMPO-DANZA ROJA - LA TIERRA-PRIMER CHAKRA





Hace dos días estuvimos entre Saylla y Huasao en el Centro de Retiro y Meditacion Monte Aguila, con nuestra querida amiga Marie Buzzi y nuestra maravillosa amiga Ninoska Carbajal, ella es psicóloga alternativa, actriz, bailarina, terapeuta y ha desarrollado la Danza del Tiempo, que nos invita a expresar nuestra esencia a través de movimientos libres y espontáneos, donde la belleza y la armonía se manifiestan en nuestra creatividad. El tiempo es arte, el es el eterno presente. Esta danza nos lleva al encuentro con nosotros mismos, y nos hace percibir la integridad del ser.
Danzan nuestras emociones a través de nuestros 7 centros estratégicos, danzan también nuestros pensamientos a través de las 4 esferas de la mente. La Danza Roja ayuda a desatar bloques energéticos ocasionados por la represión de las emociones, que se reflejan en el cuerpo, esta danza nos permite reconocer y transmutar energías densas en sutiles. Se usa mucho el contacto con la tierra, y el color rojo que es el que representa el primer chakra. Fue una experiencia maravillosa, por que pudimos afirmar nuestras raices, al mismo tiempo que sentíamos el barro que refrescaba nuestros pies, y la tierra que nos sostenía con mucha firmeza. Les muestro algunas fotos.
Hasta pronto!

martes, 2 de junio de 2009

CEREMONIA DE OFRENDA A LA TIERRA - CUSCO PERU

De polvo somos y en polvo nos convertiremos, la tierra es el elemento de la estabilidad, ella hace que nos mantengamos en equilibrio, nos da seguridad, protección, estabilidad.

La madre tierra o Pachamama como le llamaban nuestros abuelos, nos acoge nos protege, nos alimenta, nos llena de satisfacción, son sus colores, sus perfumes, sus paisajes, es un espíritu de servicio, al que tenemos que agradecer por todas sus bondades.
Es un oasis en medio de la confusión, la rapidez y las exigencias de la vida actual; un lugar al cual poder acudir cada vez que necesitemos un poco de seguridad, alimento y estabilidad. La ofrenda a la Pachamama o como comúnmente se dice “pago a la tierra” es una ceremonia andina en la que tenemos la oportunidad justamente de agradecerle, de retribuirle, es la hora de la reciprocidad, el hombre andino practicaba esta ceremonia desde tiempo ancestrales, se le retribuía a la tierra con los mejores productos que ella misma nos daba, con los mejores animales que ella misma alimentaba, se le ofrecía esto, por que se le consideraba como un ser vivo que al igual que el hombre también necesitaba alimentarse, también necesitaba agua, y sobretodo necesitaba mucho cuidado, mucho amor, manifestado en el respeto y cuidado con el que el hombre andino habitó en esta parte del planeta.
El 1º de Agosto de cada año es el Día de la Pachamama y durante todo el mes de Agosto se realizan estas ceremonias, en todas partes de los Andes.















SOLSTICIO DE INVIERNO 2009


En los Andes el solsticio de invierno es considerado como un renacer. En esta época del año toda la naturaleza se renueva. La época de cosecha y el descanso necesario de la tierra ha finalizado y ya la tierra se encuentra preparada nuevamente para la siembra , para su tiempo de fertilidad. Este es el momento donde la vida regresa a la tierra en todo su esplendor, ya que el sol se está acercando nuevamente con su luz y calor.
La víspera del solsticio es la noche más larga del año, luego de ese momento clave y durante los seis meses siguientes, las noches se acortan y los días se alargan. En el ambiente hay más luz disponible y con ello mayor abundancia.
Pero no sólo la naturaleza se renueva, también los seres humanos, es hora de sembrar!!! que queremos sembrar? amor? felicidad? prosperidad? union? preparemonos para sembrar todo lo que buscamos, esperemos los primeros rayos de sol del 21 de Junio, tomemos su energía, alimentémonos de su fuego, para avivar nuestro fuego interior, nuestra luz interior.

Al considerarse parte de la naturaleza, los pueblos indígenas establecen con ella relaciones de reciprocidad, de agradecimiento. Esta manifestación está vinculada al culto de la naturaleza, a los elementos que la constituyen: el Sol (padre sol), la Tierra (madre tierra), el arcoiris, las estrellas, los ríos,los árboles como la Qeuña y el Unco y los animales, todos sagrados en este mundo donde la vida es el mayor tesoro.
El Año Nuevo constituye un momento primordial en que ser humano y naturaleza pactan su vida en armonía, celebrando la ceremonia ritual del Año Nuevo o del inicio de un nuevo ciclo de vida.
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