viernes, 31 de diciembre de 2010

Matrimonio Andino en la laguna de Waypo- Cusco

Una Ceremonia Ancestral Andina, en donde los Novios son bendecidos por Pachamama, la Madre Cosmos, por Tayta Inti, el padre Sol, por Los Apus, espíritus protectores de los Andes, y en esta vez rodeados por la energía mágica de esta linda Laguna de Waypo.
































jueves, 16 de diciembre de 2010

21 de Diciembre Celebración del Qhapaq Raymi

Después de la llegada de los europeos a esta parte de los Andes,  se producen una serie de cambios y suplantaciones, tanto en las costumbres, ceremonias religiosas, rituales y festividades, con el fin de implantar una nueva religión, aunque esto significara la destrucción de  templos, adoratorios, y Wak’as, y asimismo la muerte del que se rehusara.

De esta imposición surgieron nuevos rituales, nueva simbología, nuevas creencias, etc. 
Sin embargo, aun después de tantos años, podemos constatar que nuestras comunidades originarias aun conservan la semilla de nuestra religiosidad.
En los Andes existen cuatro momentos importantes en el ciclo vital del maíz como referencia esencial, los que científicamente establecidos constituyen determinados puntos en el tiempo llamados equinoccios y solsticios, durante el lapso de un año, tiempo en el que nuestro planeta gira dando una vuelta entera alrededor del sol.

Entre estos solsticios se distinguen nuestras celebraciones del Inti Raymi y del Qhapaq Raymi, festividades que nuestros antepasados solían celebrar el 21 de Junio y el 21 de Diciembre de cada año, fechas en las cuales el sol alcanza su máxima distancia en su alejamiento del centro equinoccial de la tierra, lo que significa la ceremonia de protección del Padre Sol, el Tata Inti, a fin de evitar que esta deidad suprema se aleje extremadamente de nuestro planeta y, contrariamente, permita la germinación y maduración de los frutos que nacen de nuestra Madre Tierra, la Pachamama, otra de nuestras divinidades supremas.

Conforme a la naturaleza de nuestra cosmovisión, el equinoccio de septiembre simboliza la época de la siembra, tiempo en el que la tierra muestra su máxima pureza y fertilidad, lista para recibir la semilla. Es la festividad del Kuya Raymi, dedicada al agradecimiento a la tierra y al mismo tiempo a la veneración de la feminidad (mujer), porque es ella quien entrega la vida al universo.

Con el transcurrir de los días, las semanas y los meses, la semilla sembrada es alimentada y protegida constantemente por su madre, la tierra, y en sus entrañas, esta semillita sufre una transformación grandiosa, el de la transición de la muerte a la vida, la semilla se transforma y pasa a ser una planta viva, es el momento en que celebramos el renacer de la muerte a la vida, hoy comúnmente celebrado como el día de los difuntos.

Entonces ya cuando la tierra en su desplazamiento sitúa al sol en su extremo derecho, o geográficamente hablando hacia el polo sur, se produce un otro solsticio, el 21 de diciembre. Para este tiempo, la semilla ha brotado del vientre de su madre, ahora ya es una planta, pequeñita y llena de vida. 
A este momento y visión los sabios y Amawt´as lo llamaron Inti Qhapaq Raymi, pues la influencia del sol, sumado a la de todo el cosmos renueva la vida a través de las semillas plantadas en el vientre virgen de la Tierra. 
El ritual del Qhapaq Raymi o la gran fiesta de la nueva vida, ancestralmente se la celebraba con mayor majestuosidad que en los tiempos actuales. Pues como se trataba de una festividad dedicada a la continuación de la vida, estaba explícitamente dedicada a las nuevas generaciones, a los niños y jóvenes, que luego del gran ritual pasaban a formar parte viva, activa y sujetos de la sociedad en sí.

En medio de ésta imposición de símbolos y creencias, tuvieron que buscar modos para reemplazar estas fiestas con algo que también tuviera gran peso y esplendor material y espiritual conforme a lo que acontecía en este tiempo. 
Por ejemplo la Fiesta del Inti Raymi que se celebra cada 21 de Junio fué suplantada por la fiesta católica llamada San Juan. 
Igual se hizo con la fiesta del Qhapaq Raymi, que lo celebramos el 21 de Diciembre. Suplantada por la fiesta de la Pascua de Navidad, dedicada al nacimiento del niño Jesús, y que se la debía efectuar los días 24 y 25 de Diciembre. 
Vivir en armonía con los movimientos y cambios del cosmos, nos permite encontrar cierto equilibrio con nuestra propia naturaleza,  gracias al Sol, tenemos vida, calor, luz, gracias al Sol, las plantas viven y nos sirven de alimento y alimentan a nuestros hijos, gracias al Sol viven los animales, y así como en este Verano las semillas ya germinadas empiezan a nacer, así mismo nosotros renaceremos a un mundo con amor, con unidad, con paz, con tolerancia, solo tenemos que crear ese mundo para nosotros y nuestros hijos, renazcamos cual semillas germinadas!

miércoles, 15 de diciembre de 2010

Que son las Pacarinas?

Para conocer el significado de lo que son las Pacarinas, tenemos que remontarnos al tiempo de los Wiracochas, aquellos hombres sabios que recorrían pueblo tras pueblo enseñando, arte, arquitectura, ingeniería, astronomiía, agricultura, cerámica, tejido, aquellos hombres iluminados de los cuales tenemos conocimiento por las narraciones echas a los primeros cronistas que llegaron al Cusco.
Estos Maestros, luego de haber sido aceptados por el pueblo, pedían que los pobladores escogiesen un lugar de donde reancer ritualmente, podía ser, un manate, un río, un árbol, una cueva.
 Luego de esta elección de la población, los Wiracochas les pedían que esa Huaca elegida en el Kay Pacha, es decir en esta tierra, sea también representada imaginariamente en el Hanan Pacha, el Cosmos, utilizando para ello estrellas y nebulosas. Una vez creada o imaginada esta Huaca en el Hanan Pacha (el cosmos) se procedía al rito de la Pacarina o del renacimiento, que consistía en salir de los lugares elegidos, mentalizando un nacimiento enviados por el Cosmos. Así cada población salía de una huaca del Kay PAcha (esta tierra) mentalizando que estaban siendo enviados por la misma Huaca pero del Hanan Pacha (cosmos).
Luego esta huaca era representada en cerámica o escultura, que era tomada como un emblema o bandera con la que orgullosamente se identificaban.
Así estos lugares de origen o Pacarinas, consideradas Huacas, que son lugares o elementos sagrados se encontraban en la naturaleza en general,  por eso se trataba con tanto respeto, amor y protección a la madre naturaleza, todo tenía una índole sagrada.

Actualmente la Ciudad del Cusco se ve rodeada de estas Pacarinas y Huacas, que nos hacen recordar nuestro origen, de dónde venimos, y adónde vamos.

Estas Pacarinas o lugares de origen tienen un significado mas profundo cuando se comprende que este renacimiento  lleva  a otro estado de conciencia, puesto que se renace de la Tierra y en pleno respeto y armonía con ella, olvidando aquellos esquemas tan arraigados, cambiando puntos de vista, dirigiéndonos  aun sólo objetivo que es el Amor Universal. El Solsticio de Verano en el hemisferio sur, invita a este renacimiento, es el Tiempo del Nacimiento del Cristo en nosotros.

El Cápac Raimy - Fiesta del solsticio de Diciembre en el antiguo Perú


Por estas épocas de finales del mes de diciembre, los incas en el Cuzco imperial y en todo el imperio del Tahuantinsuyo, luego de las fiestas del Inti Raimy, celebraban la fiesta del Cápac Raimy en el momento que la Vía Láctea se hallaba en contacto visible en el horizonte y entonces la tierra se conectaba con el gran río y se encontraba el sitio del pueblo andino que pertenecía al otro mundo y que se habría en el momento en que el Sol estaba en su posición más meridional y entonces mostraba el Ukhu Pacha o el mundo de abajo el de la tierra, en esta fiesta del Cápac Raimy se abría las rutas entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos, entre el mundo de arriba y el mundo de abajo, entre el mundo celeste y el mundo de la tierra y el que dicen se lo celebraba con un sonoro retumbar de las quipas o trompetas de concha que se hacían sonar estruendosamente a la víspera del solsticio de diciembre, estas conchas procedían del lecho marino que representaba el mundo de abajo, de las tierras bajas, esta era una interpretación del símbolo marino de la concha que procedía de una posición más baja del Sol en la esfera celeste en el solsticio de diciembre, por esto se explica por qué la Huacai Pata, la plaza donde se celebraban los ritos del solsticio de diciembre, estaba cubierto por medio metro de arena transportada desde las costas del océano Pacífico. La asociación de la concha con el solsticio de diciembre y con la entrada a la tierra de los muertos estaba íntimamente vinculada con los ritos incas del Cápac Raimy.
Sullivan cuenta que la última vez que los incas celebraron el rito de Cápac Raymi fue en diciembre de 1533 cuando conmemoraba la liberación del ejército de Quito dirigido por el Inca Atahualpa. Los españoles fueron invitados para asistir a los saturnales y quedaron impresionados por la grandiosidad y las maravillas del desfile de los restos momificados de los emperadores incas en el que incluía los restos de Huayna Cápac que había muerto en Quito y que se encontraba en un estado de conservación perfecto, esta narración de los testigos oculares confirman la creencia de que Huayna Cápac fue enterrado en el río Ancasmayu el río que marcaba la frontera norte del imperio. La tradición cuenta que para construir la tumba de Huayna Cápac hubo que desviar el río Ancasmayu. Ancas significa cielo azul, el que pudo relacionarse con la posición del Sol en el solsticio de junio y el simbolismo del nombre quechua Anca significa águila, aves que se remontan en lo alto y están preparadas para el vuelo en el mundo de arriba. Garcilazo de la Vega, como un presagio fatal, describe cómo una “águila” cayó a tierra en el Cuzco en la ceremonia del Inti Raimy en el reinado de Huayna Cápac, esta ave solar pudo estar asociada en el enterramiento de Huayna Cápac con el río de cielo azul.
La tierra desde el punto de vista andino, en el solsticio de diciembre y en el espacio celeste la cay Pacha es el espacio-tiempo que se relaciona a la zona de la esfera celeste, situada entre los trópicos, esta idea de una tierra celeste explica la teoría de la edad del mundo, la tierra celeste se identificó con los límites del plano de la eclíptica y los tres mundos fijaban las fronteras de dichos mundos, así Kay Pacha se extendía hasta los trópicos y se localizaba el mundo de arriba, Hanan Pacha el mundo de abajo y Kay Pacha al sur del trópico meridional la tierra de los muertos.

Nicanor Merchán Luco
Doctor en Filosofía y Letras. Master en Antropología.
Director de El Mercurio de Ecuador.

miércoles, 1 de diciembre de 2010

"La Emoción: La reacción del cuerpo a su mente". Eckhart Tolle.

¿Y las emociones? Me siento atrapado en mis emociones más que en la mente.

La mente en la forma en que uso la palabra, no es solamente el pensamiento. Incluye sus emociones así como todos los patrones de reacción inconscientes de tipo mental-emocional. La emoción surge en el punto en que se encuentran la mente y el cuerpo. Es la reacción del cuerpo a su mente, o podríamos decir, un reflejo de su mente en el cuerpo. Por ejemplo, un pensamiento de ataque o un pensamiento hostil creará un aumento de energía en el cuerpo al que llamamos cólera. El cuerpo se alista a luchar. El pensamiento de que usted está siendo amenazado, física o psicológicamente, hace que el cuerpo se contraiga, y ese es el aspecto físico de lo que llamamos miedo.

La investigación ha mostrado que las emociones fuertes incluso producen cambios en la bioquímica del cuerpo. Estos cambios bioquímicos representan el aspecto físico o material de la emoción. Por supuesto, usted no es consciente habitualmente de todos sus patrones de pensamiento, y a menudo sólo observando sus emociones puede hacerlos conscientes.

Cuanto más identificado esté con su pensamiento, sus gustos y sus odios, sus juicios e interpretaciones, es decir cuanto menos presente esté como la conciencia que observa, más fuerte será la carga de energía emocional, sea usted consciente de ello o no.

Si usted no puede sentir sus emociones, si está desconectado de ellas, eventualmente las experimentará en un nivel puramente físico, como un problema o síntoma físico. Se ha escrito mucho sobre esto en los últimos años, así que no necesitamos entrar en ello aquí.

Un patrón emocional inconsciente puede incluso manifestarse como un evento externo que aparentemente le sucede a usted. Por ejemplo, he observado que la gente que lleva dentro mucha ira sin ser consciente de ella y sin expresarla, tiene más posibilidad de ser atacada, verbal o incluso físicamente, por otras personas iracundas y a menudo sin razón aparente. Tienen una fuerte emanación de ira que ciertas personas reciben subliminalmente y que dispara su propia ira latente.

Si usted tiene dificultad para sentir sus emociones, empiece por concentrar su atención en el campo de energía interior de su cuerpo. Sienta el cuerpo desde dentro. Esto también lo pondrá en contacto con sus emociones. Exploraremos esto con más detalle más adelante.

Usted dice que una emoción es el reflejo de la mente en el cuerpo. Pero a veces hay un conflicto entre ambos: la mente dice "no" mientras la emoción dice "sí" o al contrario.

Si usted quiere conocer realmente su mente, el cuerpo le dará siempre un reflejo verdadero, así que observe la emoción o más bien siéntala en su cuerpo. Si hay un conflicto aparente entre ellos, el pensamiento será la mentira, la emoción será la verdad. No la verdad última sobre quién es usted, pero sí la verdad relativa de su estado mental en ese momento.

El conflicto entre los pensamientos superficiales y los procesos mentales inconscientes es ciertamente común. Puede que usted ni siquiera sea capaz de traer a la conciencia en forma de pensamientos su actividad mental inconsciente, pero esta siempre se reflejará en el cuerpo como una emoción y de esto sí puede ser consciente.

Observar una emoción de este modo es básicamente lo mismo que escuchar u observar un pensamiento, como describí anteriormente. La única diferencia es que, mientras un pensamiento está en su mente, una emoción tiene un fuerte componente físico, por lo tanto se siente primariamente en el cuerpo. Entonces usted puede permitir que la emoción esté allí sin ser controlado por ella. Usted ya no es la emoción; usted es el observador, la presencia que observa. Si usted practica esto, todo lo que es inconsciente en usted saldrá a la luz de la conciencia.

- ¿Así pues, observar nuestras emociones es tan importante como observar nuestros pensamientos?

Sí, convierta en un hábito preguntarse a sí mismo: ¿Qué pasa dentro de mí en este momento? Esta pregunta lo orientará en la dirección correcta. Pero no analice, simplemente observe. Enfoque su atención en el interior. Sienta la energía de la emoción. Si no hay emoción presente, lleve su atención más profundamente al campo de energía interior de su cuerpo. Es la puerta de entrada al Ser.

"El Poder del Ahora".
Eckhart Tolle.

martes, 16 de noviembre de 2010

Hoy sentí nuevamente

Hoy sentí nuevamente que el sol me reconforta, sentí que la luna me hace soñar, que el canto de los pájaros me dan paz, que cada día pasa y no regresa por eso vivo intensamente cada segundo, hoy sentí nuevamente que la algría está dentro de nosotros, no está afuera, la felicidad está dentro, solo tenemos que buscar dentro de nosotros para encontrarla...
Hoy sentí nuevamente el mensaje que trae el viento, nos habla de serenarnos de respirar profundamente para calmar nuestra mente, sentí nuevamente al agua, tan pura, tan fria, tan fresca... dejando fluir los pensamientos, las emociones, lavándolas, limpiándolas, sentí nuevamente la presencia amorosa de nuestros hermanos mayores, de nuestros ángeles y seres de luz, de nuestros maestros, siempre dispuestos a ayudarnos, siempre dándonos una mano, mostrandonos el camino, hoy sentí nuevamente que solamente tengo que quedarme en silencio por un momento para poder escucharlos por que se manifiestan dentro de mi corazón.

martes, 2 de noviembre de 2010

Hecho a mano. Zendaleando y mandaleando

El Zentangle es el arte que nos lleva a un estado de concentración y meditación, deriva de las practicas de dibujo Zen y tangle significa maraña o enredo. El término Zendala es una conjunción de Zentangle y Mandala (círculo), osea que son Zentangle contenidos dentro de un círculo. Después de comenzar nunca sabes como treminará el trabajo.Quien se anime a probar...no se arrepentirá...










































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