TEMPLOS ANCESTRALES ANDINOS

La ciudad Inca del Cusco, tenía la forma de un puma en movimiento, la ciudad puma era el centro del Tawantinsuyo y desde su corazón salían cuatro caminos en dirección de los 4 lados o los 4 suyus. Desde este corazón se distribuyeron las panakas y los ayllus y en una alineación electro-magnética se visualizaban los caminos energéticos de los seq’es, que iban distribuyendo en un movimiento radial a los templos y wakas más importantes.

Estos templos a la vez eran observatorios desde donde se podían ver los cambios de estaciones, equinoccios y solsticios, fechas en la que las energías cósmicas se abren, se expanden influyendo fuertemente sobre el planeta así como a los seres que la habitan , los seres humanos, plantas, animales. Esta afluencia de energía que recibimos en estas fechas son recepcionadas por aquellos que están con la mente y el corazón abierto para que este milagro suceda.

Nuestros sabios ancestros conocían de este echo, así todos sus templos estaban alineados , y en disposición al Este por donde sale o nace Tayta Inti.

Así también otros servían para observar los cambios de la luna, Mama Killa, como también para ver y observar las estrellas, y las constelaciones.

LA PACHAMAMA

“En los Andes, la armonía de la vida se produce en la interacción de tres dimensiones: la naturaleza silvestre de la sallqa, la vida de los runas y la dimensión divina que representan los Apus, la Pachamama, los Aukis y otras deidades. Es a partir del intercambio recíproco entre estas esferas que la vida puede darse de manera equilibrada, porque está presente en todos los actos de lo cotidiano: la construcción de una casa, el nacimiento de un animalito, la llegada de las lluvias y el cultivo de la chacra, entre muchas otras.”

“De esta manera, para que se fortalezca ese equilibrio, cada uno debe hacer su parte y cada uno debe aprender a comunicarse con las otras dimensiones. Para ello, son requisitos fundamentales el cariño y el respeto que se manifiestan en un saber pedir, un saber agradecer y un saber cuidar; es decir, la reciprocidad.”
“Nosotros, la gente de los Andes, llamamos Pachamama a esta tierra en que vivimos. La llamamos así desde nuestros abuelos más antiguos. Decimos Pachamama porque sabemos que ella nos da la vida. Por eso sabemos y sentimos que la tierra está viva y la consideramos como la madre del universo. Una madre fuerte y muy buena con todos nosotros, pero que también nos enseña con firmeza para que podamos ser mejores y aprendamos a vivir en este mundo.”
“La Pachamama también da vida a todas las plantas y árboles que crecen en ella y a todos los animales que viven y se alimentan de ella. La vida está en todas partes: en nuestros cultivos, en los bosques, en los ríos, en los lagos, en los cerros, en el viento, en la lluvía . . . . ¡En todas partes¡. Por eso decimos que todo en este mundo viene de la Pachamama y forma parte de ella.”
“En los Andes, en nuestros pueblos, sabemos que para poder vivir juntos es importante que podamos conversar entre nosotros, escucharnos y comprendernos. La Pachamama también nos habla a través de señales que debemos aprender a reconocer: cómo se ve el cielo, la llegada de las lluvias, el granizo, nuestra buena cosecha, la forma cómo crecen o se reproducen ciertos animales. También en el vuelo o el canto de algunas aves, en el movimiento de las estrellas y hasta en sueños que podamos tener. Todos estos son como mensajes que ella nos envía.”
“Así como la Pachamama nos cuida y nos da su cariño de madre, nosotros también la cuidamos ofreciéndole el nuestro para hacernos buenos hijos suyos. Saber que somos hijos de la tierra, compartir todas las cosas que nos ofrece, respetar siempre la naturaleza, nos ayuda a ser mejores para el mundo y nos enseña a vivir en armonía.” “La Pachamama es sagrada”
“Los runa (gente) que vive en las comunidades del Cusco sabemos que la Pachamama, junto con el sol y el agua, da la fuerza necesaria que alimenta las plantas, los animales y a todos nosotros. Si esto no sucediera, nada podría existir. Por eso decimos que la Pachamama es sagrada, porque su aliento de vida fortalece y anima a toda las cosas que viven en el mundo.”
“Por eso, nosotros agradecemos con mucho respeto a la Pachamama, como a los Apus, por todas las cosas buenas que nos da. Confiamos en ella para que nos cuide, para que salga bien la cosecha, para que haya buen clima. Ella también confía en nosotros y está contenta si la cuidamos, si la tratamos con cariño y respeto . . . . con agradecimiento.”
“El tiempo de agradecer”
“En el mes de agosto es cuando la Pachamama está más de hambre y sed. Nosotros le damos de comer y de tomar para que esté contenta y dé buena producción. De esta forma, también le damos gracias a la Pachamama por todo lo que nos da. Esto se hace cuando preparamos la tierra para recibir las semillas, antes de las primeras lluvias. Como le calmamos la sed y el hambre, la Pachamama se pone contenta y fuerte. A esta ceremonia de agradecimiento le llamamos “ofrenda a la tierra”. A la ofrenda también se le conoce como “pago a la tierra”, “alcanzo” o haywarisqa. La Pachamama espera que le demos lo que le gusta y que la recordemos siempre, pero, sobre todo, antes de iniciar un periodo de trabajo, una actividad o una nueva temporada. Agradecer es como una forma de darle nuestro cariño y, al mismo tiempo, pedirle permiso y protección. En realidad, siempre pedimos permiso con mucho respeto a la Pachamama y a los Apus. Por ejemplo, cuando sacamos la raíz de un árbol para hacer una batea, cuando abrimos una zanja o cuando cortamos ichhu, existe siempre un momento especial en el que, presentando lo que hacemos, pedimos permiso. A este momento le llamamos phukurikuy. El phukurikuy se hace con un k’intu de coca o con un vaso de chicha. Soplando sobre el k’intu invitamos a los Apus y a la Pachamama, y así compartimos con ellos lo que estamos haciendo. Es el momento donde se ofrecen los mejores deseos y se agradece por todo lo recibido. Los adultos saben que todo tiene que hacerse con mucha dedicación y respeto, para que la Pachamama esté contenta con la ofrenda y la acepte. Para que salga bien es necesario que la haga una persona especial, que tenga el conocimiento. En cada comunidad se conoce quiénes son las personas que saben hacer la ofrenda. Paqu se llaman a los que saben curar bien con las plantas. Alto misayuq y pampa misayuq son los que pueden leer la coca y hacer ofrendas a la tierra. Ellos también saben curar las enfermedades de personas y animales. Nos ayudan a contactarnos y comunicarnos con los espíritus de la naturaleza y el universo.”
(*)El texto ha sido transcrito del libro “Pachamama” editado por la Asociación Pukllasunchis

BIENVENIDA PRIMAVERA

Hola queridos amig@s quiero compartir con ustedes la maravillosa experiencia que significó el Equinoccio de Primavera este año.
Nos reunimos a las 5:30 A.M. en el Templo de la Luna, que está aproximadamente a 7 km. de la ciudad de Cusco, el templo de la Luna es uno de los lugares sagrados o “huacas” que aun quedan como herencia de nuestros sabios abuelos , nuestros ancestros, lo Incas e incluso antes de ellos y que está ubicado exactamente hacia el Este, por donde sale el Sol.
La ceremonia comenzó cuando el sacerdote andino invoca a Tayta Inti, a la Pachamama y los Apus que son nuestros espíritus protectores que viven en las montañas que rodean la ciudad de Cusco. Todo lo decía en quechua que es nuestro idioma nativo, y decía algo así: Padre Sol , Padre amoroso, Padre poderoso, dador de vida, dador de luz, dador de fuego, estamos aquí tus hijos y con mucha humildad te pedimos que nos ilumines en este día hermoso, donde se completa uno de tus ciclos sagrados; Pachamama, madre querida, sostennos el día de hoy danos tu calor, tu amor como todos los días al igual que nuestro Padre Sol. Apu Ausangate, Apu Senqa, Apu Salkantay, Apu Sacsayhuaman, Apu Huanacahure, Apu Pachatusan , espíritus protectores del pueblo, acompáñenos en esta ceremonia, en que nos hemos reunido para revitalizarnos con vuestra energía, para sembrar en nuestros corazones nuevas ideas, nuevos pensamientos, que nos ayuden a ser mejores seres humanos y podamos irradiar lo mismo a la humanidad completa y a todos los seres vivos que nos rodean…
Después de esta invocación y después de haber preparado el samuerio y el incienzo para hacer el humo sagrado, comenzamos con la meditación, iniciamos con la respiración , respirando profundamente hasta sentir que el aire llega a nuestro estómago, y luego exhalar por la nariz, cada vez que inspiramos el aire, nos concentramos en que el aire que es vida y energía también esta entrando a nuestro cuerpo, recorriéndonos, llegando a los pulmones….vida que entra a nosotros, para limpiarnos, para aquietar la mente, los pensamientos, para encontrarnos con nuestro ser, luego exhalamos el aire, por la nariz también y en ese momento visualizamos que estamos sacando de nosotros aquellas ideas, pensamientos, esquemas que no nos dejan avanzar, que no nos dejan crecer espiritualmente.
Después de unos 3 minutos aproximadamente de este ejercicio de respiración , empezamos a recibir los rayos del sol, sentimos los rayos de sol en nuestra piel y como va penetrando en nuestro cuerpo… pasando por el tejido epitelial, los músculos, los huesos, y sentimos que ese fuego, esa luz que el sol está desprendiendo está recorriendo como torrente sanguíneo todo nuestro cuerpo, luego visualizamos esa misma luz cada vez mas fuerte, mas brillante mas dorada, que sale de nuestro cuerpo y está juntándose con la luz de la persona que está a nuestro lado, y así todos en ese momento podemos hacer una sola luz, grande , brillante, dorada, esta luz que va alcanzando a todos nuestros amigos, hermanos, padres, familiares, esa luz de amor que va alcanzando a todos los niños, a los niños abandonados, a los ancianos abandonados , a los enfermos, a los locos, a los afligidos , llega a todo los rincones del planeta, a sus bosques, ríos, lagos, montañas, quebradas, valles, mares….llenando de amor al planeta , esta luz que se va proyectando encima de nuestras cabezas y que se está dirigiéndo hacia el cosmos donde están los planetas , las estrellas, los hermanos mayores, los que nos reciben y nos y limpian , purifican y amplían nuestra luz, ellos están siempre en pleno servicio, solamente tenemos que llamarlos y ellos nos acudirán, después vemos como poco a poco esa luz se sintetiza y va regresando hacia el planeta y entonces va haciéndose cada vez mas pequeña sin perder toda su energía se posa en nuestros corazones, es el fuego interior , es nuestra luz interior que nos hará recordar siempre que somos seres de luz, que venimos a dar amor y a servir, esa luz que nos motivará a florecer todos los días, por la vida, por el amor y por la humanidad.
Luego de este momento mágico nos dirigimos a plantar los árboles, plantamos en total 35 lindos árboles, son queuñas, que es un árbol nativo de los andes, esta queuña, servirá en el lugar donde la plantamos para calentar el ambiente y así poder plantar otras especies con el tiempo, ya que en Cusco hace mucho frio por temporadas, y a veces esto no permite crecer algunas plantas, pero las queuñas son unos árboles tan fuertes que resisten a esas “heladas” que otras plantas no pueden resistir.
Todos nos sentimos muy contentos, cada uno ponía su intención al plantar los árboles, ya que ese era otro de los objetivos el de simbólicamente sembrar en nosotros el árbol del amor de la vida que nos permita multiplicar todas aquellas emociones y sentimientos que están faltando en nuestro planeta, el amor, el respeto, la tolerancia, la compasión, la humildad, el perdón,…
Concluyo diciéndoles que la primavera está en nosotros, el florecer, está en nosotros, el sembrar está en nosotros, si todas las plantas se renuevan y florecen a nuestro alrededor por que los seres humanos no podríamos hacer lo mismo? Florecer, irradiar hacia nuestro hermano?
Les deseo unos días lindos de primavera, con mucho sol, mucha alegría, mucha esperanza de un mundo mejor lleno de amor!

LOS MANDALAS

Desde el punto de vista espiritual el Mandala es un centro energético de equilibrio y purificación que ayuda a transformar el entorno y la mente.

Los mandalas también son definidos como un diagrama cosmológico que puede ser utilizado para la meditación.
Los diseños son muy variados, pero mantienen características similares: un centro y puntos cardinales contenido en círculos y dispuestos con cierta simetría.

Según la Psicología, el mandala representa al ser humano. Interactuar con ellos te ayuda a curar la fragmentación psíquica y espiritual, a manifestar tu creatividad y a reconectarte con tu ser esencial.

Es como comenzar un viaje hacia tu esencia, te abre puertas hasta ahora desconocidas y hace que brote tu sabiduría interior. Integrarlas a tu vida te dará centro y la sensación de calma en medio de las tormentas.

El trabajo de meditación con mandalas puede consistir en la observación o el dibujo de éstos.
En el primer caso, con sólo sentarte en un lugar cómodo, lograr una respiración rítmica y profunda, y disponerte a observar algún mandala de tu elección, puede llevarte a un estado de relajación y te sentirás más alerta ante los hechos que suceden a tu alrededor. El proceso de observación puede durar entre tres y cinco minutos.
En el segundo caso, puedes dibujar mandalas o colorearlas. Se recomienda que si estás vinculándote con estas imágenes, comiences por pintarlas.

Para ello, escoge un modelo que te inspire, selecciona los instrumentos (colores, marcadores, acuarelas), y luego instálate en un sitio tranquilo. Puedes colocar música si lo deseas y comienza tu trabajo.

Hay técnicas variadas, todo dependerá del tu estado de ánimo y de lo que el mandala que desees pintar te transmita. Si crees que necesitas ayuda para exteriorizar tus emociones, puedes colorearlas de adentro hacia fuera; si por el contrario, quieres buscar tu centro, píntalas de afuera hacia adentro.

Les envío algunos mandalas para que pinten,que hice pensando en nuestra relación con la madre naturaleza, dénse un tiempo y empiecen a pintar , se sentirán muy bien luego de.

MATRIMONIO ANDINO

El hombre andino, desde épocas remotas siempre ha tenido una visión muy singular sobre el cosmos, el cosmos era lo mas importante en su concepción pues ellos se encontraban plenamente conectados a él, entendían perfectamente los movimientos de sus astros, asimismo consideraban sagrados aquellos que como el sol, la luna, la estrella Venus y otras constelaciones, “dirigían” nuestra vida cotidiana, en este caso específico la agricultura , ya que la economía de los Incas como todas las culturas antiguas se basaban en la producción.

El cosmos que era el “Todo”, mantenía una relación universal con “todo” lo que existe, incluidos por su puesto los seres humanos, que mantienen una relación universal con el cosmos. Este Todo también era el tiempo y el espacio es decir el Ser y el Estar , todo este concepto se unificaba en un solo término que es Pacha. Pachamama, que muchos dicen que es la Madre tierra, pues es mas que eso, estamos hablando de la Madre Cosmos.

El Matrimonio Andino consiste entonces en una unión de correspondencia, reciprocidad y complementariedad, con la Pacha Mama, la pareja pone toda su intención de amor, de solidaridad, de union, de correspondencia de complementariedad y lo ofrece a la PachaMama, es algo como recibir la bendición de la Pachamama.

Entonces es una ceremonia muy importante y a la vez muy romántica también que se realiza en lugares andino hermosos como el Mirador de Ausangate, desde donde podemos observar el Nevado de Ausangate que es uno de los Apus Protectores de la ciudad de Cusco, (espíritu protector).
Los novios tienen que llevar a parte de la vestimenta que ellos elijan (que puede ser vestimenta típica de distintas regiones de la ciudad del Cusco , o el traje blanco tradicional, o cualquier otra que prefieran los novios ) la novia tiene que llevar una “Lliclla” ( que es una manta típica tejida que tienen las mujeres para llevar a sus bebés y cargar otras cosas) , el novio tiene que llevar un “chumpi” que es el símbolo de la unión.
Se dirigen al lugar donde se llevará a cabo la ceremonia, llevando flores, hojas de coca, y otros elementos andinos, llegando al lugar el guía místico andino, hablará sobre el matrimonio andino, que significado tenía en la época de los incas y que significado tiene actualmente, luego se llevará a cabo la limpieza con flores y humo sagrado para luego proceder a la ceremonia.

Les envío algunas fotos de esta linda ceremonia

LA SABIDURÍA DEL ÁGUILA

El águila es el ave con mayor longevidad de esas especies. Llega a vivir 70 años, pero para llegar a esa edad, a los 40, debe tomar una seria y difícil decisión.
A los 40 años, sus uñas están apretadas y flexibles y no consigue tomar a sus presas de las cuales se alimenta. Su pico largo y puntiagudo, se curva, apuntando contra el pecho. Sus alas están envejecidas y pesadas y sus plumas gruesas. Volar se hace ya tan difícil...!
Entonces, el águila tiene solamente dos alternativas: morir o enfrentar un dolorido proceso de renovación que durara 150 días.
Ese proceso consiste en volar hacia lo alto de una montaña y quedarse ahí, en un nido cercano a un paredón, en donde no tenga la necesidad de volar. Después de encontrar ese lugar, el águila comienza a golpear su pico en la pared hasta conseguir arrancarlo.
Luego debe esperar el crecimiento de uno nuevo con el que desprenderá una a una sus uñas. Cuando las nuevas uñas comienzan a nacer, comenzará a desplumar sus plumas viejas. Después de cinco meses, sale para su vuelo de renovación y a vivir 30 años más.
En nuestras vidas, muchas veces tenemos que resguardarnos por algún tiempo y comenzar un proceso de renovación para continuar un vuelo de victoria. Debemos desprendernos de costumbres, tradiciones y recuerdos que nos causaron dolor.
Solamente libres del peso del pasado podremos aprovechar el resultado valioso que una renovación siempre trae.

EQUINOCCIO DE PRIMAVERA 21 DE SEPTIEMBRE

Plantemos un árbol!!!
Hola queridos herman@s:
En el equinoccio el día adquiere una duración igual al de la noche. Esto quiere decir equilibrio, que la luz y la oscuridad no predominan la una sobre la otra. Esta es la primera tarea a lograr en esta época del año; las pasiones y defectos, la ignorancia, ya que no las puedes superar por el momento ¡equilíbralas! Reconoce en ti tus luces y tus sombras para luego poder transformarte en luz radiante de saber, de virtud, capaz de dar amor, calor y luz a los que te rodean.
Los primeros “calores” que produce la traslación del planeta hacen que el frio disminuya y que sus habitantes salgan al sol. Después del “descanso” invernal, un sacudón del frío produce una sensación de libertad y bienestar. La fecha es próxima, celebremos esa semilla de amistad que sembramos día a día. En cada 21 de Septiembre, lo esencial son los aspectos Cósmico y Místico. No dejemos pasar de largo todas las energías y los estímulos que nos envía la Naturaleza y que necesitamos para el resto del año.
La primavera es para todos.
Todo el mundo debe sintonizarse con la renovación: jóvenes y viejos.
Este período del equinoccio de primavera es muy importante para todos los que estamos en la búsqueda.
Es el momento de hacer un trabajo de regeneración, de renovación de compromisos.
Dejemos a un lado el pasado, para entrar en comunicación con esta gran corriente del corazón del Universo.
En donde estés pasa la vos a amigos familiares y el 21 de Septiembre plantemos un árbol, el árbol que crecerá y se hará fuerte y grande y que llenará el ambiente de oxigeno que purificará el aire, que nos llenará de vida.
El árbol que representará el amor, la amistad, la tolerancia, la compasión, la reciprocidad, el dar, energía positiva, luz todos estos sentimientos que crecerán en ése árbol plantado.
Pachamama recibirá a sus hijos con mucho amor este 21 de Septiembre en diferentes partes del mundo plantando árboles, semillas… de vida.

En el amor de Pachamama.!

PACHAMAMA,Ceremonia de Estabilidad, Unión y Gratitud a la Madre Tierra

“Que Sagrado lugar aquel que nos recibe con tanto amor, tanto servicio, que nos alimenta, nos nutre, que nos da estabilidad, seguridad, que nos hace disfrutar de fragancias y colores, que bello lugar aquel donde vinimos a aprender, a crecer a recordar. Pachamama, madre querida gracias por todo tu don de servicio, gracias por acogernos en nuestro evolucionar, en nuestro paso por tus eternos senderos.”

Punto De encuentro: Plaza de Armas del Cusco - Perú
Hora: 5:00 A.M. (hora exacta)
Fecha : Sábado 1 de Agosto del 2009
5:00 A.M. A hora exacta, estaremos dirigiéndonos al Templo de la Luna , para recibir al Inti Tayta, Padre Sol con rituales del Humo Sagrado y Hojas de Coca.
(Llevar quarzos, piedras, plumas, para recibir la energía de los primeros rayos del sol)
7:30 A.M. Aproximadamente nos dirigimos a Huasao donde realizaremos nuestra Ofrenda Andina a la Pachamama, la ceremonia será dirigida por sacerdotes andinos de la comunidad de los Queros, a 4,500 m.s.n.m.
Es oportunidad de agradecer, de retribuir, es la hora de la reciprocidad, el hombre andino practicaba esta ceremonia desde tiempo ancestrales, se le retribuía a la tierra con los mejores productos que ella misma nos daba, con los mejores animales que ella misma alimentaba, se le ofrecía esto, por que se le consideraba como un ser vivo que al igual que el hombre también necesitaba alimentarse, también necesitaba agua, y sobretodo necesitaba mucho cuidado, mucho amor, manifestado en el respeto y cuidado con el que el hombre andino habitó en esta parte del planeta.
Recomendamos llevar ofrendas, como maíz, hojas de coca, mapacho, o cualquier otro elemento que el corazón nos dicte.
11:30 A.M. Aproximadamente a esta hora realizaremos la Danza Roja, que nos invita a expresar nuestra esencia a través de movimientos libres y espontáneos, donde la belleza y la armonía se manifiestan en nuestra creatividad. El tiempo es arte, el es el eterno presente. Esta danza nos lleva al encuentro con nosotros mismos, y nos hace percibir la integridad del ser. Danzan nuestras emociones a través de nuestros 7 centros estratégicos, danzan también nuestros pensamientos a través de las 4 esferas de la mente. La Danza Roja ayuda a desatar bloques energéticos ocasionados por la represión de las emociones, que se reflejan en el cuerpo, esta danza nos permite reconocer y transmutar energías densas en sutiles. Se usa mucho el contacto con la tierra, y el color rojo que es el que representa el primer chakra. Es afirmar también nuestras raíces, es entrar en contacto muy profundo con la tierra.
1:30 P.M. Aproximadamente hora de compartir. Degustaremos comida bioenergética, a base de granos y verduras seleccionadas.
Inversión : USD$110.

Información:
reservations@southamerican-quality.com
Teléfonos: 051 84 240744 – 051 84 984718935
Participación de:
Sacerdotes Andinos:
Lorenzo Quispe
Agustín Huaman
Wayra
Danza Roja:
Ninoska Carbajal

COLORES DE LOS ANDES

DOS LUNAS EN EL CIELO

DOS LUNAS EN EL CIELO
Apúntalo en la Agenda, el calendario o donde sea, vale la pena.
El planetario Internacional en Vancouver de la British Columbia Canada, han calculado la precisión en la que Marte estará orbitando el (27-08-2009). Pero lo mas interesante de todo es que esto estaba predicho en un códice Maya encontrado en la pirámide a lado del Observatorio Estelar en Palenque en Chiapas México.
Con este cálculo matemático Maya ahora los Mayas son considerados como los Griegos de América y orgullo de México. Por lo menos cuatro o cinco generaciones de la humanidad no volveremos a ver este fenómeno natural.
Muy poca gente lo sabe por el momento, esto fue publicado el lunes 11 de mayo 2009.
Dos Lunas en el Cielo El 27 de Agosto, a medianoche y 30 minutos, mirar al cielo El planeta Marte será la estrella mas brillante en el cielo será tan grande como la luna llena Marte estará a 55,75 millones de kilómetros de la tierra
No te lo pierdas Será como si la tierra tuviera dos lunas La próxima vez que este acontecimiento se producirá, está previsto para el año 2287
Comparte esta información. Nadie que esté vivo podrá volverlo a ver.